ในฐานะผู้รอดชีวิตจากการทิ้งระเบิดปรมาณูที่อันตรายที่สุดในประวัติศาสตร์ เซ็ตสึโกะ เธอร์โลว์มีคดีอันทรงพลังที่ต้องทำเพื่อต่อต้านอาวุธนิวเคลียร์
ไม่ใช่แค่โปรเตสแตนต์ที่แสวงหาสถานที่เพื่อฝึกฝนศรัทธาอย่างเสรี
เรื่องราวของศาสนาในอาณานิคมทั้ง 13 แห่งของอเมริกามักเน้นไปที่ พวกที่ นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์ ชาวเคว กเกอร์และโปรเตสแตนต์คนอื่นๆ ที่หนีการกดขี่ข่มเหงในยุโรป โดยมองหาการสร้างชุมชนของผู้เชื่อที่มีใจเดียวกัน โปรเตสแตนต์เป็นส่วนใหญ่จริง ๆ แต่ความเป็นจริงนั้นหลากหลายกว่ามาก อาณานิคมอเมริกาดึงดูดผู้เชื่อที่แท้จริงจากภูมิหลังและความเชื่อที่หลากหลาย รวมถึงศาสนายิว นิกายโรมันคาทอลิก และอื่นๆ
และนั่นเป็นเพียงผู้อพยพชาวยุโรปเท่านั้น กลุ่มชนพื้นเมืองอเมริกันจำนวนมากมายที่อาศัยอยู่ตามชายฝั่งทะเลตะวันออกแล้วมีความเชื่อของตนเอง ซึ่งหลายกลุ่มได้สร้างความสัมพันธ์ระหว่างคนเป็น การจากไป และโลกธรรมชาติ ตามคำกล่าวของศาสตราจารย์กิตติคุณของเยล จอน บัตเลอร์ในหนังสือNew World Faiths: Religion in Colonial อเมริกา . และชาวแอฟริกันที่ส่งไปยังอาณานิคมซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการค้าทาสข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกได้นำการปฏิบัติทางจิตวิญญาณที่หลากหลาย ซึ่งรวมถึงความเชื่อเกี่ยวกับพระเจ้าหลายองค์ ความเชื่อเรื่องผี และความเชื่อของอิสลาม ก่อนที่จะรวมเข้าเป็นรูปแบบใหม่ของนิกายโปรเตสแตนต์
ในปี ค.ศ. 1630 จอห์น วินธรอป ทนายความที่เคร่งครัดชาวอังกฤษ ผู้ก่อตั้งอาณานิคมอ่าวแมสซาชูเซตส์ ได้ใช้วลี “เมืองบนเนินเขา” เพื่อบรรยายชุมชนศาสนาคริสต์ใหม่ที่เขาและชาวอาณานิคมคนอื่นๆ ควรมุ่งมั่นที่จะสร้างเพื่อ “พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ” “ แต่ผู้เชื่อต่าง ๆ ดึงหรือพาไปยังอาณานิคมสร้างเมืองสุภาษิตหลายแห่งบนเนินเขาหลายแห่ง ห้าชั่วอายุคนต่อมาในปี พ.ศ. 2319 โธมัสเจฟเฟอร์สันเขียนปฏิญญาอิสรภาพโดยไม่เอ่ยถึงคำว่า “พระคริสต์” และไม่ใช่คำว่า ” พระเจ้า” หรือ “พระคริสต์” ปรากฏอยู่ในรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกา ซึ่งเขียนและให้สัตยาบันในทศวรรษต่อมา เอกสารทั้งสองฉบับมีขึ้นเพื่อประคับประคองอุดมคติของประเทศใหม่ที่มีรากฐานทางศาสนา—แต่ได้พัฒนาจิตวิญญาณทางโลก
ศตวรรษที่ 17: เน้นความสม่ำเสมอทางศาสนา
อาณานิคมของอังกฤษในอเมริกาเหนือก่อตั้งขึ้นในฐานะสังคมโปรเตสแตนต์ที่แตกต่างกัน โดยมีกฎบัตรของตนเอง และเน้นเรื่องความสม่ำเสมอทางศาสนาโดยมีข้อยกเว้นบางประการ
ในเวอร์จิเนีย ศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดใน13 อาณานิคมศาสนาเป็นหัวข้อสำคัญในการประชุมครั้งแรกของการประชุมอาณานิคมครั้งแรกที่ House of Burgesses ในปี ค.ศ. 1619 ตัวแทนได้ผ่านกฎหมายที่กำหนดให้พลเมืองต้อง “รับใช้พระเจ้า” รวมถึงการเข้าร่วมที่ได้รับมอบอำนาจ ใน นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ (หรือที่รู้จักในชื่อคริสตจักรแองกลิกันนิกายโปรเตสแตนต์ที่รัฐจัดตั้งขึ้นของบริเตน ซึ่งได้ถอนตัวจากนิกายโรมันคาธอลิกที่ครอบงำมายาวนานของยุโรป)
หลังจากที่ผู้แสวงบุญมาถึงนิวอิงแลนด์ในปี ค.ศ. 1620 ชาวนิกายแบ๊ปทิสต์ตามมาในปี 1630 ทั้งสองแยกส่วนจากนิกายแองกลิคัน โดยเชื่อในคำสอนของโปรเตสแตนต์ที่เคร่งครัดของจอห์น คาลวินผู้ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์คริสตจักรของอังกฤษว่ายังคงมลทินโดยนิกายโรมันคาทอลิก เมื่ออยู่ในโลกใหม่ ผู้นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์ได้ ตั้งชื่อใหม่ว่าลัทธิโปรเตสแตนต์ในเวอร์ชันของพวกเขา: Congregationalism
ผู้นับถือนิกายแองกลิกันและนิกายคองกรีเกชันนัลกลายเป็นสองพลังที่ครอบงำชีวิตทางศาสนาของอเมริกามาเกือบตลอดศตวรรษที่ 17 โดยที่อาณานิคมใหม่เกือบทั้งหมดมีความเชื่ออย่างใดอย่างหนึ่งหรืออย่างอื่นเป็นความเชื่อที่จัดตั้งขึ้น เมื่อถึงต้นศตวรรษที่ 18 อาณานิคมของอเมริกาเป็นสถานที่ที่ “ศาสนาเป็นวัฒนธรรมโดยพื้นฐาน” อลัน เทย์เลอร์ ศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์ที่มหาวิทยาลัยเวอร์จิเนียกล่าว แม้จะมีความหลากหลายทางภูมิศาสตร์และภาษาศาสตร์ เขากล่าวว่าอาณานิคมต่างๆ ถูกครอบงำด้วยเครื่องแบบที่ใกล้เคียงกัน “ความเชื่อมั่นว่าจะมีความสงบสุขในสังคมมากขึ้นและระเบียบศีลธรรมที่ดีขึ้นหากทุกคนไปโบสถ์เดียวกัน”
อาณานิคมจำนวนหนึ่งส่งเสริมความหลากหลายทางศาสนา
มีข้อยกเว้นที่โดดเด่นสำหรับทัศนคตินี้ในหมู่อาณานิคม
แห่งหนึ่งอยู่ในโรดไอแลนด์ ที่ซึ่งคนเคร่งศาสนาที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายแบ๊ปทิสต์ชื่อโรเจอร์ วิลเลียมส์ซึ่งถูกขับออกจากแมสซาชูเซตส์ในปี 1635 จินตนาการว่าอาณานิคมใหม่ของเขาบนอ่าวนาร์รากันเซ็ตต์เป็น “ที่พักพิงสำหรับผู้ที่ทุกข์ทรมานจากความรู้สึกผิดชอบชั่วดี” เขาส่งเสริมความคิดของสังคมที่ศาสนาไม่ควรถูกควบคุมโดยรัฐ
อีกคนหนึ่งหยั่งรากในปี ค.ศ. 1680 เมื่อกษัตริย์ชาร์ลส์ที่ 2 ชำระหนี้โดยมอบพื้นที่ 45,000 ตารางไมล์ทางฝั่งตะวันตกของแม่น้ำเดลาแวร์ให้กับวิลเลียม เพนน์ บุตรชายของพลเรือเอกเพนน์ชาวอังกฤษ ผู้ติดตามของ Quakerism นิกายโปรเตสแตนต์ที่หัวรุนแรงและ ถูก ดูหมิ่นซึ่งปฏิเสธเครื่องประดับเกือบทั้งหมดของพิธีกรรมและลำดับชั้นของคริสตจักร เพนน์ไปพบเพนซิลเวเนียซึ่งเป็นอาณานิคมใหม่ที่มีความอดทนซึ่งดึงดูดไม่เฉพาะแองกลิกันเท่านั้น แต่ยังดึงดูดกลุ่มโปรเตสแตนต์ชาวเยอรมันอีกหลายคนจากลูเธอรัน ให้กับ Pietists และแม้แต่ชาวคาทอลิกบางคน
ในส่วนของรัฐนั้น แมริแลนด์ก่อตั้งขึ้นในปี 1634 เพื่อเป็นที่พักพิงสำหรับชาวคาทอลิกชาวอังกฤษที่หนีสงครามทางศาสนาในยุโรป
‘การตื่นครั้งยิ่งใหญ่’ นำไปสู่ความหลากหลายมากยิ่งขึ้น
ากนั้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 เหตุการณ์ทางศาสนาที่สำคัญที่สุดของอเมริกาก่อนการปฏิวัติก็มาถึง นั่นคือ ‘การตื่นครั้งยิ่งใหญ่ ‘ นั่นคือเมื่อรูปแบบการเทศนาของอีแวนเจลิคัลได้เปลี่ยนประเพณีทางศาสนาและช่วยฟื้นฟูวัฒนธรรมทางศาสนาของอเมริกา ทำให้มีความกระฉับกระเฉง หลากหลายมากขึ้น และเป็นอิสระมากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งนอกนิวอิงแลนด์ บุคคลสำคัญของขบวนการนี้คือ จอร์จ ไวท์ฟิลด์ รัฐมนตรีชาวแองกลิกัน ได้ออกทัวร์หลายครั้งผ่านอาณานิคมระหว่างปี ค.ศ. 1739 และการเสียชีวิตของเขาในปี ค.ศ. 1770 บัตเลอร์เขียนด้วยเสียงของนักแสดงและท่าทางที่สดใส เขาดึงดูดฝูงชนจำนวนมาก กล่าวถึงความกังวลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในบรรดาทั้งหมด ผู้เชื่อโปรเตสแตนต์: ความรอดนิรันดร์
ไวท์ฟิลด์และนักเทศน์ที่ได้รับการดลใจคนอื่นๆ ได้ช่วยสร้างชุมชนใหม่ของโปรเตสแตนต์ รวมทั้งแบ๊บติสต์และเมโธดิสต์และเพรสไบทีเรียน
การตื่นขึ้นครั้งใหญ่ทำให้สตรีมีส่วนร่วมมากขึ้นในขบวนการแบ๊บติสต์ใหม่และความพยายามครั้งสำคัญครั้งแรกในการเปลี่ยนใจเลื่อมใสชาวแอฟริกันที่ตกเป็นทาส
นอกจากนี้ยังประดิษฐานการเลือกปฏิบัติในชีวิตชาวอเมริกัน ก่อนการตื่นขึ้นครั้งใหญ่ เทย์เลอร์กล่าว สิ่งปกติในอาณานิคมคือ “ทุกคนในชุมชนที่ไปโบสถ์เดียวกัน” สิ่งที่เป็นปกติหลังจากการปลุกพลังครั้งใหญ่ เขากล่าวว่า “คือการเลือกของแต่ละคน”
ชาวแอฟริกันที่ถูกกดขี่นำความเชื่อของพวกเขาเอง บางคนกลายเป็นแบ๊บติส
ในขณะที่การค้าทาสข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกเติบโตขึ้นอย่างมาก เกือบ 1 ใน 5 ของ 1.1 ล้านคนที่อาศัยอยู่ในอาณานิคม 13 แห่งเป็นคนผิวดำในช่วงกลางศตวรรษที่ 18
ชาวแอฟริกันที่ตกเป็นทาสนำความเชื่อทางศาสนาที่หลากหลายมาด้วย บางคนนับถือศาสนาคริสต์ ซึ่งพบผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสบนชายฝั่งแอฟริกาตะวันตกตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 บางคนเป็นมุสลิม ส่วนใหญ่นับถือผีผีบูชาวิญญาณที่ใส่คนสัตว์และวัตถุที่ไม่มีชีวิต พวกเขารักษาความเชื่อเหล่านั้นไว้ผ่านทางดนตรี การเต้นรำ ศิลปะบำบัด และการแสดงออกทางวัฒนธรรมประเภทอื่นๆ
เจมส์ ซิดเบอรี ศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์ที่มหาวิทยาลัยไรซ์ ไม่ค่อยมีใครรู้เรื่องชีวิตทางศาสนาของทาสในช่วงอาณานิคมของอเมริกาตอนต้น “เจ้าของทาสในอเมริกาเหนือไม่สนใจความเชื่อของทาส” เขากล่าว และ “ความสนใจแบบพ่ออย่างลึกซึ้งในการพัฒนาศาสนาของทาส” ไม่ได้เกิดขึ้นจนกระทั่งศตวรรษที่ 19
หลังจากการตื่นขึ้นครั้งใหญ่ สมาชิกภาพของคริสตจักรผิวดำ รวมทั้งทาสและผู้ที่เป็นอิสระเพิ่มขึ้นอย่างมาก ซิดเบอรีกล่าวขณะที่แบปทิสต์ เมธอดิสต์ และเพรสไบทีเรียนบางคนแสวงหาผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสจากทุกเชื้อชาติ
คริสตจักรแบล็กโปรเตสแตนต์กลุ่มแรกคือแบ๊บติสต์ ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1770 ในจอร์เจีย เซาท์แคโรไลนา และเวอร์จิเนีย แต่คนที่ตกเป็นทาสส่วนใหญ่จะนมัสการร่วมกับคนผิวขาวหรือแกะสลักช่องว่างทางจิตวิญญาณด้วยตัวเอง
ชีวิตทางศาสนาบนพื้นที่เพาะปลูกทางตอนใต้ ซิดเบอรีกล่าว “คงจะเป็นการผสมผสานที่ซับซ้อนมากของผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสคริสเตียนแท้และชาวบ้านที่อยากรู้อยากเห็นจำนวนมากและคนอื่นๆ ที่ยึดถือวิถีชีวิตแบบดั้งเดิมมากกว่า” เขาเสริมว่าความอดทนในโลกนี้มีความสำคัญ เพราะการกดขี่อย่างลึกซึ้งและความเป็นจริงที่รุนแรงของการเป็นทาสของทรัพย์สินนั้นหมายถึงความร่วมมือระหว่างทาสเป็นเรื่องของการเอาตัวรอด
กระเป๋าเล็ก ๆ ของศาสนาอิสลามและยูดาย
ศาสนาอิสลามเป็นศาสนาหลักในต้นน้ำลำธารของทะเลทรายซาฮาราตอนบน และมีหลักฐานของผู้เชื่อมุสลิมในหมู่ชาวแอฟริกันที่ตกเป็นทาสในอเมริกาเหนือ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเขต Lowcountry of South Carolina โฆษณาทาสที่หลบหนีออกจากภูมิภาคบางครั้งมีการอ้างอิงถึงต้นกำเนิดของชาวมุสลิม
ชาวยิวกลายเป็นส่วนถาวรของชีวิตอาณานิคมโดยเริ่มในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 17 เมื่อชาวยิว ดิกซึ่งมีต้นกำเนิดในสเปนและโปรตุเกสมาถึงนิวอัมสเตอร์ดัม (ภายหลังเปลี่ยนชื่อเป็นนิวยอร์ก) ชาวยิวยังตั้งรกรากอยู่ในฟิลาเดลเฟีย ชาร์ลสตัน เซาท์แคโรไลนา ซาวันนาห์ จอร์เจียและนิวพอร์ต โรดไอแลนด์ ที่ซึ่งโบสถ์ยิวตูโรซึ่งอุทิศในปี ค.ศ. 1763 ยังคงมีชีวิตเป็นอาคารธรรมศาลาที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ในสหรัฐอเมริกา
ศรัทธาของผู้ก่อตั้ง
ก่อนการปฏิวัติอเมริกาไม่มีนิกายโปรเตสแตนต์ใดสามารถอ้างสิทธิ์มากกว่าหนึ่งในห้าของสมัครพรรคพวกทางศาสนาของอาณานิคม ตามคำกล่าวของบัตเลอร์ นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์—ครั้งหนึ่งเคยมีอำนาจเหนือกว่า และค่อยๆ กลับมารวมตัวกันอีกครั้งในฐานะลัทธิเอพิสโกปาเลียนหลังจากการแบ่งแยกกับอังกฤษ—ลดลงเหลือประมาณ 15 เปอร์เซ็นต์
ผู้ก่อตั้งชั้นนำ—รวมถึงจอร์จ วอชิงตัน , โธมัส เจฟเฟอร์สัน , จอห์น อดัมส์ , เบนจามิน แฟรงคลินและเจมส์ เมดิสัน —ล้วนเป็นคริสเตียนในนามทั้งหมด แต่นักวิชาการตั้งข้อสังเกตว่าพวกเขามักจะหลีกเลี่ยงความเชื่อหลักคำสอน และการปฏิวัติอเมริกาเองก็ถือได้ว่าเป็น “เหตุการณ์ทางโลกอย่างสุดซึ้ง” บัตเลอร์เขียน
ผู้ก่อตั้งหลายคนเป็นสาวกของ Deismชุดของ แนวคิดการ ตรัสรู้ซึ่งมีพื้นฐานไม่ชัดเจนในการต่อต้านนิกายออร์โธดอกซ์ทางศาสนาซึ่งถูกทำเครื่องหมายด้วยความสงสัย เหตุผลนิยม และการสังเกตอย่างใกล้ชิดของธรรมชาติ Deists บางคนเช่นThomas Paineปฏิเสธศาสนาคริสต์โดยสิ้นเชิง
อดีตอาณานิคม ซึ่งปัจจุบันเป็นรัฐใหม่ โดยทั่วไปแล้วยังคงมีการสถาปนาศาสนา (คริสตจักรคองกรีเกชันนัลยังคงเป็นศาสนาประจำรัฐแมสซาชูเซตส์จนถึงช่วงทศวรรษที่ 1830) แต่เอกสารการก่อตั้งของยุคปฏิวัติได้ปรับเทียบบทบาทของศาสนาที่ห่างไกลจากรัฐบาล—เริ่มต้นที่ระดับชาติ โดยมีรัฐต่างๆ ดังต่อไปนี้
